- 尼采说，文化是第二自然。施特劳斯进一步阐释：文化是对自然的顺应。它意味着，面对花样翻新的文化陶醉、泛滥，总能做出区分。很难说清自然是什么，但它至少意蕴着根源，意蕴质朴的真实。可以肯定的是，它不是人为的杜撰，更不是团伙、集团欲望的粉饰。福柯说的有趣：权力总要借文化之名达至训诫目的。
- 精英自居，当知晓柏拉图的告诫：民众，仅是一个平均水准的群体，对于民众的政治意见，不能苛责；尊重、甚至顺应，常是精英们该尽的本分。德里达、福柯推进了这一见解：站在受压的无权者一边，正是知识精英们反省自身的标尺。可惜，这样的精英不多见，泛滥的，却是以蔑视民意来凸显自身尊贵的无耻逻辑。
- 预定，是信仰的永在焦灼，它激发人性的活力，恰恰不能成为推诿的借口。朋霍费尔区分了绝对与次绝对秩序的界限，意在呼唤人的伦理承负，哪怕陷入罪的胁迫。海德格尔强调了人的被抛：存在无限伸延，正好催逼着人守候的紧迫。可惜，一种粗俗的解读，不仅亵渎了神意，更凸显先在文化旧瓶新酒的同化力量。
- 满屏的演义，折射出思维的粗陋：只能在感性里绕圈子，相近、相似的类比，成了思考的唯一法则；历史与现实迎合着这一旨趣：循环往复着相同的故事。最诡异的是，无法责备这一缺陷：除了单一的历史，世界还有什么？显然，这是一个诚实的辩护：没有宗教、哲学的超越力量，思考只不过是说书人的哗众取宠罢了
- 自由，是源自生命本真的概念，它不限于一个政治派别或集团；凡为精神或肉身的戕害而受难，凡以任何方式或话语控告、反抗强权的生命，都归属于自由的一员----以红或黑、内与外、懵懂或清醒划界和区分，是对自由的分解与羞辱，更是对生命的敏感、精致及无可挽回的践踏：自由基于对生命最大的敬虔与悲悯。展开全文
- 精英话语是对自由的严峻考验。个体自然与社会的差异事实，有意无意的模糊着平等信念，隐秘的支持人性的等级意识。然而，任何自然或人为的差异，都不能推演成权利多寡、优劣的分配逻辑----这是民主屡遭诋毁的焦点，更是民主自豪、也必须坚守的根本原则。精英话语的含糊及同情，无疑是刺向自由的芒刺。展开全文
- 自然法从未回避暴力，契约恰恰是对暴力的默认与限制；斯宾诺莎说：契约之前，事实上的暴力是合法的。引申意义相当尖利：暴力从未被消灭，它像沉郁的洪流，锁闭在契约达至的文明和法的河道里。紧迫不在于对暴力的恐惧，而在堤坝的坚实：法律对暴力的垄断只能合乎契约正义；一旦背弃，暴力将喷涌不息。
- 自由有一个本己的追问：生命为何要被治理？无数思考与实践的殚精竭虑，促成了权利让渡的开启。然而，每一生命都知道，这仅是有限而不坏的权宜，权力的扩张本性和代议形式常篡改权利的实质----无视这一恒在危机，把权力等同于自由本己，甚至神迹，显然是政治浪漫的余绪；它剥蚀着主权的尊严，必须警惕。展开全文
- 权力不是所有权，也不单是强力，而是一种关系：对某种秩序的默许。卢梭说过这样的意思：面临枪口，妥协是一种被迫；而强盗睡去，不反抗则是白痴----奴隶被长期训诫，常会把秩序看做自然的归宿，权力就得到了最终认可。或许，这不是老生常谈：紧迫在于，警惕威权话语，保持质疑与对抗权力的恒在张力。展开全文
- 胡塞尔曾说，记住，要从根基开始。民主意识，不能是一个说辞，不仅是一个时髦的技术；它源于启示的昭告，源于生命的直觉，源于思考的沉淀，更来自生死的焦虑----缺少这一维度的关照，它很容易成为政治博弈的可有可无。撕开先在的文化遮幕，还原民主与生命的血肉勾连，这恐怕是当下紧迫而缺少呼应的事。展开全文
- 这国的对错得颠倒着看：傻的，大都真诚；精的，大都伪善。很简单：千年阴柔，练软了族群的身子，小大市井无赖，大到达官贵人，都深谙纵横之术：白绝不说白，灰，才显得稳妥----浑浑浊浊的胡扯，实实在在的偷摸。倘有性急的，一旦直说，黑白分明，大家就都没得玩了。于是，实话就成了瞎话，非棒杀不可。展开全文
- 这等粗陋的解读沃格林、施特劳斯，正是秋风的可悲与可怜。沃格林嘲弄儒家：人神同质，一重秩序，正是极权的根源；施特劳斯主张的保守，正是古希腊开创的理性传统：自然高于习俗，民主优于僭主。分不清古典与现代、理性与灵知主义界限，笼统诋毁理性追问，正是儒徒们偷梁换柱、遮蔽极权根源的惯用手段。
- 文革是诡异的说词：民众狂欢与卡里斯马的混合。它的阴影庇护了双向选择：看似广泛的群众参与和整齐划一的意识形态。一个无力重塑理性的历史，将很难判决这份遗产：权力觊觎它对灵魂的劫持；民众追怀它戏剧化的反叛震颤----它为现实的对峙提供了悖谬性解读，任何极点的坚守都跳不出争斗与动荡的怪圈。展开全文
- 保守主义有个自负梦：哲人王立法，绅士们治理。不论对错，它都需要一个前提：真有柏拉图式的智慧，也有绅士理解智慧的情怀和能力。可惜，没有瞩目至善的哲思虔敬，也缺少乐善好施的贤达群体，庄严就会堕为滑稽：阴柔之术充当睿智，傲慢顽梗成为高贵----双重匮乏的困窘，很容易积怨为粗鄙的暴戾勇气。展开全文
- 人，恐惧暴死，但却不能以此维系政体，更不能推出生物意义的社会伦理。事实上，人之为人，就在于对生物的超越：自由，就是对自然给定性的剥离----直面死亡的重塑自己。现代政治的全部奥秘，就在于提升生命的品第：任何力量、借口都不能把人压进本能的卑微里。天地已经敞开，无论多难，历史不可逆转。展开全文
- 理解王兄苦衷，理论的扭曲很难厘清。正如鲁迅，他被政治扭曲，赞成他就成为政治附庸；同理，关注底层，就很像阶级斗；这就是国人思维水平。其实，民主的还原很通俗，它终归是大多数的满足。民粹也罢、精英也可，都越不过这一刻度。忽视了这一点，把基层权利等同于政治谋略的产物，正是知识的不诚与羞耻
我做劳工问题，有人指责我煽动民粹。诚然，上个世纪毛式民粹革命，把中产阶级和知识分子搞惨了，这使他们的隔代传人们对劳工运动心有余悸，甚至产生本能的反感。他们不知道，还有一种非民粹主义的劳工运动，其学名叫做工联主义和社会民主主义，是欧洲一百多年劳工运动的主流和宪政民主的重要组成部分。 - 柏拉图的人性结构分为三层：理性、血气、欲望；逐渐被简化为二元：理性与欲望。那居于理性与欲望之间、联络二者的血气，那一旦认可就不顾一切的激情和执着，不知为何了无踪影。或许，血气被理解为勇气是恰当的：它是一种战士的德性。缺失了勇气的理性和欲望会怎样？囿于内在的抽象和随机应变的满足？
- 时间无情：它的无可挽回，使怯懦哀怨无限；重祭某种既成的惯式，就成为报复流逝的手段。但是，人无法意愿过去；一种诡异的补救敞开了囚门：超越是罪，生命乃至生命的绽开、扩展，都是忤逆----借此，怯懦者假想着留住了往昔，也试着阻滞生命的不屈。然而，时间不可逆转，梦魇的虚幻终究会烟消云散。
- 与一优秀的哲学博士苦争：何为最佳秩序？存在对抗规范：海德格尔与柏拉图、尼采与霍布斯、福柯与康德；一路烽火硝烟，唇枪舌剑。结论是双向妥协：社会需要规范，但不能觊觎良知；本真无辜，但必须规约实在权利----幸甚，这仍是自由的基本逻辑。至于德性的可能低俗，没办法，只能诉诸于自主意愿的教育。展开全文
- 无论愿不愿意，上帝缺席、自然隐匿都是国人命运的贫瘠。如何追溯权利源头，似乎成为问题，权利不是强力恩赐，不是集团争斗的政治说辞，不是整体秩序下的可有可无----转向存在、转向本己，转向日常焦虑成为必由之路：正因为生命的被抛，才凸显人的独立；正因为流逝的紧迫，本真的活着才是唯一的正当。展开全文
- 所谓公民，是严格的政治学概念，它取决于政体的性质：一个专制政体，不会产生任何公民。反过来追溯：公民来自于政体，政体来自于约定，而约定却只能来自于独立的人。真正的问题是：一个专制或寡头政体如何转型为民主？不得而知，但有一点较为清楚：无路怎样的途径，公民之前，必须是一群独立的个体。
- 自由，不仅是权利分配，更是生命内在的分量：它源于死的警醒与良知的呼召，源于绽出时间的隐秘渴望。做个自由人，总意味一种罪感：它无法从秩序里获得养育，只能本己的决绝越界。自由就是孤独和被迫，就是无根据----个体创造的沉重叩问良知的勇气：没有这种深度痛楚，自由就成为可有可无的偶然机遇。展开全文
- 政教分立不仅是策略划界，还清晰的含有对民主的绝然守候：任何信仰体系都不能垄断政治权力。它诉说着这样的逻辑：如果某种宗教可以统御政治，任何其他教派、集团、甚至党派信念的政治诉求也同样合理----政治理性无权判决诸神差异。民主思维尚在普及，各种特色宪政竟不绝如缕：这是民主的荣幸还是羞耻？展开全文
- 我一再声明，赞成她的观点，进一步，告诫她可能遇到的责难，目的只有一个：维护自然权利----自然，是国人陌生的概念，在西方现代也屡受挑战。为此，要重申自然尊严，必须敞开，了解更多见解，丰富充盈，而不能靠否定方式证成自己。这样，不仅无法昭示自然，反倒像畏惧对话，阻断自然的发展//@管一棹: 展开全文
宪法真伪辨：中国各路宪法学者的水平之差，已经到了令人发指的程度！连日来，社宪、党宪、儒宪、民宪……与反宪政之间一通混战，兵荒马乱。就学术而言，宪政诸家的逻辑能力和理论水平尚不及反宪... 🔗 网页链接 （使用新浪长微博工具发布 http://t.cn/zOXAaic）
- 重温沃格林：一个没有跃出宇宙论浑浊的传统，无法获得清晰的理性话语。他没有说出的话是：这样的族群既不会有神性的敬畏，也不会有理性的独立，仅存的是，世俗权力的绝对化和理性精神的阙如。能够想象这样的处境：普遍的沦陷中，生命失去了神性的关怀和理性标尺，只能屈从强力奴役，把苦难视为命运。
- 权利被侵伤，无论怎样滥觞，都具有政治含义。一个真正的辩护，恰巧应该从权利的尊严开始。悲哀的是，许是权利从来都是虚幻，含糊与悔恨就成为i辩护的主流措辞。结果是双重的悖谬：它隐约的肯定了权力的政治合法，真正的权利诉求也沦落为滑稽的粗鄙。好心未必善报：权力很欣赏这种隐晦的顺服与鼓励。
- 反抗暴虐，从不是精致的艺术。它是深渊里的攀援，死水里的挣扎，是本能的最后呼救。一群把玩痛苦的学者，以审美的旨趣规约生命的死活：这越格了，那极端了。问题是，被打残了半个身子的农民，上天无路，入地无门，决死的控诉，是否要顾及儒雅与适度？国人的文字历来凌辱弱者，很简单：它是士大夫话语。
- 财富的垄断突转为权力的分占。悬殊的差别营构着人性的炼狱：掠夺者死不放手，贫瘠者难咽屈辱。像一种宿命：占有的罪性，使权力难以退让，那意味积累的流失和不义的清算；而被剥夺者背靠深渊，已无路可退：一个殊死的对峙。苦涩是，这很像马克思不死的咒语：物质性不可扬弃----是否，又一个无望的死结？展开全文
- 追索良知的个人化基础：雅典的城邦秩序里，藏有着哲人的独立；耶路撒冷的地上帝国，转化为先知的个体持守；基督教的牧领，更看重迷失的孤羊；至霍布斯，撕开了隐微的面纱：生死的选择权利总是内在于个体的，甚至利维坦也无法剥夺----就是这样一条由含蓄到清晰地路途，人类艰难的夯实了现代政制的基石。展开全文
- 时间是一条湍急的长河，它无际的伸延；空间是一片敦厚的岸，它有着稳妥的界限。皈依时间，就意味着永久的流放：没有故土的栖息和温馨，安抚疲惫与孤独的，只有深藏的终极渴念。没有人从尽头返回，但他们依然义无反顾的在漂零中眺望、受难----相比于岸的凝固与安逸，他们更奢望生命历程的开阔与绚烂。展开全文
